我同友人谈及达尔文，友人规戒我道：“李宗吾，你讲你的厚黑学好了，切不可涉及科学范围。达尔文是生物学专家，他的种源论，是积数十年之实验，把昆虫草木，飞禽走兽，一一考察遍了，证明不错了，才表出来，是有科学
据的。你非科学家，最好是不涉及他，免闹笑话。”我说道：“达尔文可称科学家，难道我李宗吾不可称科学家吗？二者相较，我的学力，还在达尔文之上，何以故呢？他的种源论，是说明禽兽社会情形，我的厚黑学，是说明人类社会情形，他研究禽兽，只是从旁视察，自⾝并未变成禽兽，与之同处，于禽兽社会情形，未免隔膜，我则居然变成*人，并且与人同处了数十年，难道我的学力，不远在达尔文之上？达尔文在禽兽社会中，寻出一种原则，如果用之于禽兽社会，我们尽可不管，而今公然用到人类社会来了，我们当然可以批驳他，人类社会中，寻得出达尔文这类科学家，禽兽社会中，寻不出达尔文这类科学家，⾜证两种社会截然不同，故达尔文的学说，不适用于人类社会。”今人动辄提科学家三家，恐吓我辈普通人，殊不知科学家聪明起来，比普通人聪明百倍，糊涂起来，也比普通人糊涂百倍。牛顿可称独一无二的科学家，他养有大小二猫，有天命匠人在门上开一大小二洞，以便大猫出⼊大洞，小猫出⼊小洞。任何人都知道：只开一大洞，大小二猫俱可出⼊，而牛顿不悟也，这不是比普通人糊涂百倍吗？牛顿说：地心有昅力，我们固然该信从，难道他说“大猫出⼊大洞，小猫出⼊小洞”我们也信得吗？所以我们对于科学家和学说，不能不慎重审择，谨防他学说里面蔵牛顿的猫洞。
因为科学家有时比普通人糊涂百倍，所以专家之学说，往往不通，例如，斯密士岂非经济家，而他的学说就不通。我辈之话，不⾜为证，难道专家之批评，都不可信吗？…呜呼，诸君休矣，举世纷纷扰扰，闹个不休者，皆达尔文、斯密士…诸位科学家之赐也。
达尔文讲竞争，一开口，即是豺狼也，虎豹也，鄙人讲厚黑，一开口，即是曹
也，刘备也，孙权也。曹刘诸人，是千古人杰，其文明程度，不知⾼出豺狼虎豹若⼲倍，他且不论，单是我采用的标本，已比达尔文采的标本⾼得多了。所以基于达尔文的学说造出的世界，是虎狼世界，基于鄙人的学说造出的世界，是极文明的世界，达尔文可称科学家，鄙人当然可称科学家，不过达尔文是生物学的科学家，鄙人是厚黑学的科学家罢了。达尔文研究生物学数十年，把全世界的昆虫草木，飞禽走兽，都研究完了，独于他实验室中有个⾼等物，未曾研究，所以他的学说，就留下破绽。请问甚么⾼等动物？答曰：就是达尔文本⾝，他把人类社会忽略了，把自己心理和行为忽略了，所以创出的学说，不能不有破绽。
达尔文实验室中，有个⾼等动物，他既未曾研究，我们无妨替他研究，达尔文一生下地，我们就用采集动物标本的法子，把他连儿带⺟活捉到国中来，用国中的⽩米饭把他喂大，我们用达尔文研究动物的法子，从旁视察，一直到他老死，就可见他的学说是自相矛盾的。
达尔文一生下地，就拖着⺟亲之啂来吃，把⺟亲的膏⾎昅⼊腹中，如不给他吃，他就大哭不止，估着要吃，这可说是生存竞争，从这个地方视察，达尔文的学说莫有错；长大点能吃东西了，⺟亲手中拿一糕饼，他见了伸手来索，⺟亲不给他，放在自己口中，留半截在外，他立会伸手，把糕饼从⺟亲口中取出，放在他的口中。⺟亲抱着他吃饭，他就伸手来拖⺟亲之碗，如不提防，即会坠地打烂，这种现象，也是生存竞争，达尔文的学说也莫有错；若是再大点，自家能端碗吃饭了，他一上桌，就递一个空碗，请⺟亲与他盛饭，吃了又请⺟亲盛，⺟亲面前，现放着満満一碗饭，他再不去抢了，竞争的现象，忽然减少，岂非很奇的事吗？再大点，他自己会往甑中盛饭，再不要⺟亲与他盛，有时甑中饭不够，他未吃
，守着⺟亲哭，⺟亲把自己的饭分半碗与他吃，他才好了，⺟亲不分与他，他断不能去抢。更大点，饭不够吃，⺟亲把自己碗中的饭分与他吃，他不要，他自己会拿囊中之钱在街上买食物来吃。到了此时，竞争的现象，一点莫有，岂不更奇吗？这是小孩下地时，只看见⺟亲⾝上之啂，大点即看见⺟亲碗中之饭，再大点即看见甑中之饭，更大点即看见街上之食物；不特此也，达尔文长大成*人，学问好了，当大学教授了，有穷亲友向他告贷，他就慨然给予，后来金钱充裕，还拿钱来做慈善事业或谋种公益，这种现象，与竞争完全相反，岂非奇之又奇？于此我们可以定出一条原则：“同是一个人，智识越进步，眼光越远大，竞争就越减少。”达尔文著书立说，只把当小孩时估食⺟亲之啂抢夺⺟亲口中糕饼这类事告诉众人，不把他当教授时施舍金钱、周济家人，做慈善事业这类事告诉众人，此达尔文学说之应修正者一。达尔文当小孩时抢夺食物，有一定的规律，就是：“饿了就抢，
了就不抢。”不惟不抢，并且让他吃，他都不吃。但有一个例外，见了好吃的东西，⺟亲叫他不要多吃，他不肯听，结果多吃了不消化，得下一场大病。由此知食物以为限，过即有弊害。我们可以定出第二第原则：“竞争以适合生存需要为准，过需要以上，就有弊害。”达尔文只说当小孩时，会抢夺食物，因而长得很肥胖，并不说因为食物多了，反得下病，于是达尔文之竞争，遂成了界无或之竞争，欧⼊崇信其说，而世界遂纷纷大
，此达尔文学说之应修正者二。达尔文说：“万物都是互相竞争，异类则所需食物不同，竞争还不
烈，惟有同类之越相近者，竞争越烈。虎与牛竞争，不如虎与虎竞争之烈，狼与羊竞争，不如狼与狼竞争之烈，欧洲人与他洲士人竞争，不如欧洲各国互相竞争之烈。”他这个说法，证以第一次欧洲大战，诚然不错，但是达尔文创出这种学说，他自己就把他破坏了。达尔文的本传上说：“1858年，他的好友荷理士，从南美洲寄来一篇论文，请他代为刊布，达尔文读这篇论文，恰与自己十年来苦力思索得出的结果完全相合，自己非常失望。落在别人，为争名誉起见，一定起嫉妒心，或者会湮没他的稿子，乃达尔文不然，直把这篇论文
与黎埃儿和富伽二人布。二人知达尔文平⽇也有这样的研究，力劝他把平⽇研究所得著为论文，于1858年7月1⽇，与荷理士论文同时布，于是国全学者，尽都动耸。”本传之言如此，在替他作传的人，本是极力赞扬他，实际上是攻击他，无异于说：他的学说：本不能成立。何以故呢？他与荷理士同是欧洲人，较之他洲人更相近，同是英国人，较之其他欧洲人更相近，他二人是相好的朋友，较之其他英人更相近，并且同是研究生物学的人，较之其他朋友更相近，荷理士的著作，宣布出来，⾜以夺去达尔文之名，于他最有妨害，达尔文不庒抑他，反替他宣布，岂不成了同类中越相近越不竞争吗？达尔文是英国人，对于同类，能够这样退让，何以欧战中，那些英国人，竞争那么烈？我们可以定出第三条原则：“同是一国的人，道德低下者，对于同类，越近越竞争，道德⾼尚者，对于同类，越近越退让。”达尔文不把自己让德可风的事指示众人，偏把他本国侵夺同洲同种的事指示众人，此达尔文学说之应修正者三。达尔文说：“竞争愈
烈，则最适者出焉。”这个说法，又是靠不住的。第一次欧战之烈，为有史以来所未有，请问达尔文：此次大战结果，哪一国⾜当最适二字？究其实战败者和战胜者，无一非创痛巨深。他这个说法，岂非毫无征验？乃返观达尔文不与荷理士竞争，反享千古大名，⾜当最适二字，他这个公例，又是他自己破坏了。他的论文，与荷理士同时表后，他又继续研究，于一千八百五十九年十一月布《种源论》，从此名震全球。荷理士之名，几于无人知道，这是由于达尔文返而自奋，较荷理士用力更深之故。我们可以定出第四条原则：“竞争之途径有二：进而攻人者，处处冲突，常遭失败：返而自奋者，不生冲突，常占优胜。”达尔文不把自己战胜荷理士之秘诀教导众人，偏把英国掠夺印度的方法夸示天下，此达尔文学说之应修下者四。有人问：我不与人竞争，别人要用強权竞争的策略，向我进攻，我将奈何？答曰：这是有办法的，我们可以定出第五条原则：“凡事以人己两利为主，二者不可得兼，则当利人而无损于己，抑或利己而无损于人。”有了这条原则，人与我双方兼顾，有人来侵夺，我抱定“不损己”三字做去，他能攻，我能守，他又其奈我何？此达尔文学说之应修正者五。
达尔文说，人类进化，是由于彼此相争，我们从各方面考察，觉得人类进化，是由于彼此相让。因为人类进化，是由于合力，彼此能够相让，则每
力线，才能向前直进，世界才能进化。譬如，我要赶路，在路上飞步而走，见有人对面撞来，我当侧⾝让过，方不耽误行程。照达尔文的说法，见人对面撞来，就应该把他推翻在地，沿途有人撞来，沿途推翻，遇着行人挤做一圈，我就从中间打出一条路，向前而走。请问世间赶路的人，有这种办法吗？我们如果要讲“适者生存”必须懂得这种相让的道理，才是适者，才能生存。由达尔文的眼光看来，生物界充満了相争的现象，由我们的眼光看来，生特界充満了相让的现象，试⼊森林一看，即见各树俱是枝枝相让，叶叶相让，所有树枝树叶，都向空处展，厘然秩然。树木是无知之物，都能彼此相让，可见相让乃是生物界之天然
，因为不相让，就不能展，凡属生物皆然。深山禽鸟相鸣，百兽聚处，都是相安无事之时多，彼此斗争之时少。我辈朋友往还之际，也是相安无事之时多，彼此斗争之时少。我们可以定出第六条原则：“生物界相让者其常，相争者其变。”达尔文把变例认为常例，似乎莫有对，事势上遇着两相冲突的时候，我们就该取法树枝枝叶，向空处展。王猛见了桓温，而改仕苻秦，恽寿平见了王石⾕之山⽔，而改习花卉，皆所谓向空处展也。大宇宙之中，空处甚多，也即是生存之方法甚多，人与人无须互相争夺，此达尔文学说之应修正者六。依达尔文的说法，凡是強有力的，都该生存，我们从事实上看来，反是強有力者先消灭。洪荒之世，遍地是虎豹，他的力比人更大，宜乎人类战他不过了，何以虎豹反会绝迹？第一次世界大战以前，德皇势务最大，宜乎称雄世界，何以反会失败？袁世凯在国中势力最大，宜乎成功，何以反会失败？有了这些事实，所以达尔文的学说，就生疑点。我们细加推究，即知虎豹之被消灭，是由全人类都想打他，德皇之失败，是由全世界都想打他，袁世凯之失败，是由全国中都想打他。思想相同，就成为方向相同之合力线，虎豹也，德皇也，袁世凯也，都是被合力打败的。我们可以定出第七条原则：“进化由于合力。”懂得合力的就生存，违反合力的就消灭，懂得合力的就优胜，违反合力的就劣败。像这样的观察，则那些用強权欺凌人的，反在天然淘汰之列。此达尔文学说之应修正者七。
达尔文的误点，可再用比喻来说明：假如我们向人说道：生物进化，犹如小儿⾝体一天一天的长大。”有人问：“小儿如何会长大？”我们答道：“只要他不死，能够生存，自然会长大。”问“如何才能生存？”答：“只要有饭吃，就能够生存。”问：“如何才有饭吃？”我们还未回答，达尔文从旁答道：“你看见别人有饭，就去抢，自然就有饭吃，越吃得多，⾝体越长得快。”诸君试看：达尔文的答案，错莫有错？我们这样的研究，即知达尔文说生物进化莫有错，说进化由于生存莫有错，说生存由于食物也莫有错，惟最末一句，说食物由于竞争就错了。我们只把他最末一句修正一下，就对了。问：“怎样修正？”就是通常所说的：“有饭大家吃。”平情而论，达尔文教人竞争，无有限度，固有流弊，我们教人相让，无有限度，也有流弊。问：如何才无流弊？我们可以定出第八条原则：“对人相让，以让至不妨害我之生存为止，对人竞争，以争至我能够生存即止。”此达尔文学说之应修正者八。
综而言之，人类由禽兽进化而来，达尔文以禽兽社会之公例施之人类，则是返人类于禽兽，这自违进化之说，而况乎禽兽相处，亦未必纯然相争也。他的学说，可分两部分看。他说“生物进化”这部分是指出事实。他说“生存竞争，弱⾁強食”这部分是解释进化之理由，事实莫有错，理由错了。一般人因为事实不错，遂误以为理由也不错，殊不知：进化之原因多端，相争能进化，相让能进化，不争不让，返而致力于內部，也能进化。又争又让，改而向空处展，也能进化。其或具备他种条件，如克鲁泡特金所谓互助，我们所谓合力，也未尝不能进化。达尔文置诸种原因于不顾，单以竞争为进化之惟一原因，观察未免疏略。兹断之曰：达尔文明“生物进化”等于牛顿明“地心昅力”是学术界千古功臣，惟有他说“生存竞争”因而倡言“弱⾁強食”流弊无穷，我们不得不加以修正。 m.SSvVXs.ＣOM